Suis-je un dispensationaliste?

En tant que pasteur d'une église qui croit en la Bible, on me pose souvent la question de savoir si je suis un dispensationaliste. La question elle-même me fait hésiter, car même si je suis résolument dispensatrice de la plupart des questions clés, j'aime penser que ma théologie est animée par l'exégèse biblique plutôt que par un système imposé aux Écritures. Ma réticence à utiliser le terme, cependant, a beaucoup plus à voir avec plusieurs croyances souvent associées au système, croyances que je rejette.

Par exemple, on dit souvent que les dispensationalistes rejettent la pertinence de l'Ancien Testament et des évangiles pour l'église d'aujourd'hui. Quelques dispensationalistes ont suggéré l'existence de deux nouvelles alliances: une pour Israël et une pour l'église. On dit que d'autres ont enseigné que la croix était le plan B dans l'économie de Dieu; que les Juifs de l'Ancien Testament ont été sauvés par les œuvres; qu'Israël est le peuple terrestre de Dieu alors que l'église est son peuple céleste; que l'évangile de Paul n'est pas le même que celui enseigné par Jésus; et qu'Israël sera sauvé en dehors de croire en Christ. D'autres sont arminiens ou antinomiens, ou les deux. D'autres encore sont devenus obsédés par l'identification de l'antéchrist, la détermination de la date de l'enlèvement et la connexion des points entre l'actualité et la prophétie biblique. Aucune de celles-ci ne fait partie du dispensationalisme que j'embrasse, et si elles doivent être considérées comme un dispensationaliste, je ne suis tout simplement pas admissible. [je]

Ironiquement, mon dispensationalisme a beaucoup plus à voir avec les alliances bibliques (et comment et quand elles seront remplies) qu'avec toutes les prétendues dispensations. Plus précisément, au cœur de mon propre dispensationalisme, il y a la conviction que la nation ethnique d'Israël a un avenir dans le plan de Dieu dans lequel il la restituera à la Terre promise en accomplissant les promesses de l'alliance qu'il a faites dans l'Ancien Testament. Les ressources que je mentionne dans les liens ci-dessous fournissent une explication plus détaillée de ce que je vois dans les Écritures concernant ces choses. Mais pour le moment, laissez-moi vous donner un bref aperçu de ce que je veux dire.

Dans le livre de la Genèse, le Seigneur fit une alliance avec Abraham dans laquelle il promit de le bénir, de le nommer grand, de le transformer en une grande nation, de donner à ses descendants le pays de Canaan comme une possession éternelle, d'établir relation avec ces descendants et de bénir les nations par Israël (Genèse 12: 1, Genèse 12: 7; Genèse 15: 7; Genèse 17: 1). Bien que certains aspects de cette alliance aient déjà été réalisés, la réalisation ultime de la promesse de Dieu de donner à Israël le pays de Canaan en tant que possession éternelle est encore à venir. [ii] Cela est évident, en partie, à cause de la nature de l'alliance que le Seigneur a conclue avec Abraham.

Au risque de trop simplifier, un engagement est un accord conclu entre deux parties. Lorsque le Seigneur a conclu une alliance avec Abraham, il a demandé à Abraham de lui apporter divers animaux, qu'il a coupés en deux, chacun en face de l'autre (Genèse 15: 9). C’était conforme à la coutume de l’ancien Proche-Orient selon laquelle les deux parties à une alliance marchaient cérémonieusement entre les pièces en se disant: "Si je ne respecte pas la moitié de mon accord, qu’il m’arrive de ce qui s’est passé à ces animaux. " Parce que seul Dieu passait entre les morceaux de l'animal (Genèse 15:12), il expliqua clairement qu'il s'était obligé lui-même à tenir sa promesse envers Abraham et ses descendants. En d'autres termes, l'alliance était une promesse irrévocable et éternelle de Dieu qu'il serait certain de réaliser.

Cela signifie-t-il que le Seigneur n'a imposé aucune condition aux fils d'Israël? Pas du tout. Après avoir délivré la nation de l'esclavage en Égypte, il établit une autre alliance avec Israël - celle-ci par l'intermédiaire de Moïse - dans laquelle il donna à la nation les divers commandements consignés dans Exodus, Lévitique et Deutéronome. Cette alliance - souvent appelée "l'alliance mosaïque", "la loi mosaïque" ou simplement "la loi" - aurait une fonction différente de celle de l'alliance avec Abraham, mais les deux n'étaient pas sans relation.

Le but de l'alliance mosaïque était de servir de moyen par lequel les bénédictions de l'alliance abrahamique seraient administrées. Si Israël obéissait à la loi mosaïque, elle ferait l'expérience de la bénédiction abrahamique (Lévitique 26: 1; Deutéronome 28: 1), mais si Israël désobéissait à la loi, elle subirait des malédictions (Lévitique 26:14; Deutéronome 28:15). En ce qui concerne la Terre promise, si Israël n’était pas fidèle à respecter l’alliance mosaïque, elle serait alors dispersée (Lévitique 26:32; Deutéronome 28:63), mais si elle était fidèle à l’alliance mosaïque, le pays serait béni et prolongé (Lévitique 26: 5; Deutéronome 28: 8).

De cette manière, la promesse de Dieu selon laquelle la nation posséderait la terre était certaine et éternelle (l'alliance abrahamique), mais l'occupation de la terre et la jouissance des bénédictions par une génération donnée de Juifs étaient conditionnées à l'obéissance à la loi (loi mosaïque). Engagement). En d'autres termes, l'adhésion à l'alliance mosaïque permettrait à une génération donnée d'Israël de bénéficier des bénédictions promises dans l'alliance abrahamique, mais l'infidélité à l'alliance mosaïque retarderait l'accomplissement des promesses abrahamiques à une génération ultérieure. [iii]

Cela conduit à un passage très critique dans ma compréhension d'Israël et du plan de Dieu pour son avenir - Deutéronome 30: 1. Moïse et le peuple d'Israël sont dans les plaines de Moab, sur le point de prendre le pays que le Seigneur lui a promis. Il vient d'avertir Israël que si elle ne respecte pas la loi mosaïque, elle sera déchirée du pays où elle va pénétrer et dispersée parmi les nations (Deutéronome 28:63). Ensuite, dans Deutéronome 30 - avant son entrée dans le pays - le Seigneur dit clairement que cela se produira: Israël sera infidèle à l'alliance mosaïque et sera donc dispersé du pays et dispersé parmi les nations (Deutéronome 30: 1: voir Deutéronome 31: 14 et Josué 23:16).

Ce jugement, cependant, n'est pas le dernier mot, car dans les versets qui suivent, le Seigneur déclare que quelque temps après la dispersion d'Israël, il lui accordera la repentance et un cœur circoncis. Elle sera donc ramenée sur la terre et expérimentera la bénédiction. initialement promis dans l'alliance abrahamique (Deutéronome 30: 2). Pourquoi est-ce si important? Parce que cela ouvre la voie au plan de Dieu pour la nation - Israël sera dispersé du pays, mais un jour, elle le retrouvera. Et ce jour est encore à venir.

Pour comprendre pourquoi cette restauration doit être future, il est utile de revenir sur le reste de l'histoire d'Israël, telle que relatée dans l'Ancien Testament. Dans le livre de Josué, immédiatement après la prophétie de Deutéronome 30, Josué conduit le peuple dans le pays. Après sa mort, cependant, une génération d’Israël se lève qui ne connaît pas le Seigneur et la nation tombe dans une idolâtrie flagrante (Juges 2: 1). Cela conduit à un cycle dans le livre des juges dans lequel le Seigneur élève douze juges - l'un après l'autre - pour délivrer Israël de l'oppression des autres nations, seulement pour qu'Israël revienne chaque fois à son idolâtrie (Juges 3: 1). Après la période des juges, Israël demande à être gouverné par un roi (1 Samuel 1: 1), et Saul est nommé au trône. Il règne pendant quarante ans (1 Samuel 9: 1) et est suivi de David, qui règne également pendant quarante ans (2 Samuel 1: 1).

Au cours de ce règne, le Seigneur établit une alliance avec David, alliance qui consiste en une extension des promesses qu'il a faites à Abraham. [iv] Dans cette alliance, Yahweh promet de donner un nom plus grand à David, de ramener Israël au pays de Canaan et de la préserver dans la paix et la sécurité, de préserver la lignée des descendants de David et d'établir l'un des descendants de David comme roi Son royaume pour toujours (2 Samuel 7: 8; 1 Chroniques 17: 7). Une fois encore, nous voyons la promesse que le pays de Canaan sera donné à la nation d’Israël, dans un climat de paix et de sécurité. À ce stade de l'histoire d'Israël, toutefois, à la lumière de Deutéronome 30, nous attendons toujours que son infidélité à l'alliance mosaïque se traduise par une dispersion de la terre (qui sera suivie de sa repentance et de sa restauration sur la terre). Cette dispersion viendra assez vite.

Après le règne de David, Salomon prend le trône et lui aussi règne pendant quarante ans (1 Rois 1: 1). À la fin de son règne, cependant, la nation est divisée en Royaume du Nord et Royaume du Sud (1 Rois 12: 1; 2 Rois 1: 1). Au cours de la monarchie divisée, une série de dix-neuf rois règne dans le royaume du Nord et une série de vingt rois dans le royaume du Sud. La plupart d'entre eux sont méchants. L'idolâtrie sévit parmi les Juifs du Nord et du Sud. En réponse, le Seigneur envoie divers prophètes pour avertir la nation de se repentir de peur qu'elle ne vienne sous le jugement de Dieu. Elle refuse et, en conséquence, le royaume du Nord tombe dans l'Assyrie en 722 av. J.-C. (2 Rois 2: 6), et le royaume du Sud tombe vers Babylone en 586 av. J.-C. (2 Rois 25: 1; Jérémie 39: 1). ce que le Seigneur avait prédit dans Deutéronome 30: 1 (et Deutéronome 31:14): Israël a rompu l'alliance mosaïque et, en conséquence, elle a été dispersée du pays promis.

Ceci, cependant, n'est pas la fin de l'histoire. Au cours de la période qui a précédé et suivi la chute d'Israël, le Seigneur a parlé par l'intermédiaire des prophètes d'une "Nouvelle Alliance", une alliance qu'il établirait un jour avec son peuple choisi. Dans la nouvelle alliance, Yahweh a promis à la nation d'Israël la transformation spirituelle d'un nouveau cœur, le pardon de leurs péchés, la réunion du peuple dans le pays divinement renouvelé et prospère de Canaan, et la réalisation d'une relation dans lequel il sera leur Dieu et ils seront son peuple (Jérémie 31:31; Ezekiel 36:24).

En d'autres termes, comme le Seigneur l'a indiqué dans Deutéronome 30, le jugement divin rendu à Israël pour son apostasie et son infidélité envers l'alliance mosaïque cédera un jour le chemin d'une restauration de la nation, conformément aux alliances de la promesse - l'alliance abrahamique., l'alliance davidique et la nouvelle alliance. En plus de ces alliances formelles, les prophètes de l'Ancien Testament contiennent de nombreuses prédictions d'une restauration finale de la nation Israël, prédictions qui ne se sont pas encore réalisées. [v]

Mais voici où le problème vient. Aux yeux de certains théologiens, ces promesses de restauration d'Israël sur la terre trouvent leur accomplissement dans les retours d'exil d'Ezra et de Néhémie, dans le salut actuel de l'église, dans l'état éternel ou dans une combinaison des trois. En même temps, ces mêmes théologiens nient généralement que ces promesses trouvent leur accomplissement dans une restauration eschatologique de la nation d'Israël.

En réponse, il y a deux raisons principales pour lesquelles je m'attends à une restauration eschatologique de la nation d'Israël en accomplissement des alliances de promesse de l'Ancien Testament. Premièrement, après avoir examiné les promesses de restauration dans leur contexte original de l'Ancien Testament, je suis convaincu que ces promesses ne sont pas encore tenues. Ils ne furent pas remplis dans les retours sur les terres d'exil sous Zéroubabel (536 av. J.-C.), Esdras (557 av. J.-C.) ou Néhémie (445 av. J.-C.) / ou l'état éternel. Pour le dire simplement, le Seigneur n'a pas encore accompli ce qu'il avait promis de faire dans ces passages de l'Ancien Testament et c'est pour cette raison que j'attends le jour où il le fera.

Deuxièmement, je crois que le Nouveau Testament enseigne également une restauration eschatologique de la nation d'Israël en accomplissement des promesses de l'alliance de Dieu. Un passage clé à cet égard est Romains 11: 1. Dans ce chapitre, l'apôtre Paul aborde la question de savoir si Dieu a définitivement rejeté son peuple élu, la nation d'Israël. Non seulement elle a brisé l'alliance mosaïque et a donc été dispersée parmi les nations, mais elle a également rejeté le Messie promis. Y a-t-il un espoir pour elle en tant que nation dans le plan de Dieu? La réponse de Paul dans Romains 11: 1 est un oui catégorique.

Selon Romains 11: 1, Israël a certes trébuché en tant que nation, mais pas de manière à sombrer dans une ruine spirituelle irrémédiable (v. Romains 11: 1). Selon Paul, son incrédulité et son durcissement actuels seront un jour révoqués lorsque sa "transgression" et son "échec" lui laisseront la place pour son "accomplissement" (v. Romains 11: 1), son "rejet" par Dieu lui laissant la place ". acceptation "par lui (v. Romains 11: 1), et elle est greffée à nouveau aux bénédictions de l'alliance de Dieu (vv. Romains 11: 1). Le point de Romains 11: 1 est donc que le durcissement actuel d’Israël est simplement partiel (vv. Romains 11: 1) et simplement temporaire (vv. Romans 11: 1). Mais quand ce durcissement divin sera enlevé à la fin du siècle présent (v. Romains 11: 1), la nation d'Israël sera sauvée (v. Romains 11: 1) en accomplissement de la Nouvelle Alliance promise dans l'Ancien Testament ( vv. Romains 11: 1).

Pour faire passer le message plus loin, Paul continue en décrivant simultanément Israël comme ennemi de Dieu à cause de son rejet de l'Évangile et pourtant aimé de Dieu pour sa fidélité aux promesses d'alliance qu'il a faites à Abraham, Isaac et Jacob (v. Romains 11: 1). Un jour, il supprimera le durcissement partiel et sauvera la nation d'Israël, dit Paul, parce que ses promesses aux patriarches d'Israël sont "irrévocables" (v. Romains 11: 1). [vi] De cette façon, Romains 11: 1 prédit clairement le salut eschatologique de la nation d'Israël en accomplissement des alliances de promesse de l'Ancien Testament. [vii]

À ce stade, la photo devient nette. La Nouvelle Alliance, dans laquelle l'Alliance Abrahamique et l'Alliance Davidique trouvent leur ultime accomplissement, sera accomplie lorsque Dieu sauvera la nation d'Israël à la fin du siècle présent. Cette restauration eschatologique inclura l'accomplissement des divers éléments des promesses de l'alliance: le Seigneur pardonnera les péchés d'Israël et lui donnera un cœur nouveau; Il la ramènera à la Terre Promise où elle habitera en paix et marchera dans l'obéissance; et le roi davidique, Christ lui-même, régnera sur son royaume, car il sera leur Dieu et ils seront son peuple. Cela me ramène à la conviction fondamentale de mon dispensationalisme: la nation ethnique d'Israël a un avenir dans le plan de Dieu dans lequel il la restituera à la Terre promise conformément aux promesses de l'alliance qu'il a faites dans l'Ancien Testament.

Le moment de cet accomplissement se trouve dans Apocalypse 20: 1. À la fin d'Apocalypse 19: 1, nous voyons la seconde venue du Christ, suivie des événements décrits dans le chapitre Apocalypse 20: 1. Apocalypse 20: 1 définit une période de mille ans au cours de laquelle Satan sera lié dans l'abysse (vv. Revelation 20: 1) et où Christ régnera sur la terre (vv. Apocalypse 20: 1). Au cours de cette période de mille ans - souvent appelée le règne millénaire de Christ -, Israël habitera en sécurité dans le pays et jouira des bénédictions de l'alliance qui lui ont été promises il y a de nombreuses années lorsque son roi régnera dans la justice et la justice (Jérémie 23: 5). Ensuite, lorsque les mille ans seront accomplis, Christ apportera le jugement final à Satan et aux nations (Apocalypse 20: 1), et ce jugement cédera la place à l'état éternel du nouveau ciel et de la nouvelle terre (Apocalypse 21: 1). [viii]

Comme Jésus l'a dit, le royaume de Dieu a été enlevé à Israël à cause de son incrédulité et de son rejet du Messie (Matthieu 21:43) et, à notre époque, elle existe dans un état de durcissement partiel (Romains 11: 1). Mais un jour, quand ce durcissement aura disparu, elle se tournera vers Christ et sera sauvée (Romains 11: 1), le royaume lui sera restauré (Actes 1: 6) et elle jouira des bénédictions de l'alliance d'un Dieu qui est fidèle à tenir ses promesses. Et de cette manière, la sainteté de Yahweh sera justifiée parmi les nations du monde (Ezekiel 36:16).

Matt Waymeyer est pasteur de l'église biblique communautaire de Vista, en Californie, où il vit avec son épouse Julie et leurs cinq enfants. Il est diplômé du séminaire de maîtrise de Sun Valley, en Californie, où il est membre associé du corps professoral. Matt est l'auteur de deux livres: une critique biblique du baptême et de la révélation 20 et du débat millénaire.


[1] Le dispensationalisme que j’affirme est le plus clairement exposé par Michael Vlach dans son excellent livre, Dispensationalism: Croyances essentielles et mythes communs. La force de ce livre réside dans la manière dont Vlach est capable de distinguer clairement entre les éléments essentiels du dispensationalisme et les applications possibles du système. Si l'explication de Vlach était la compréhension commune du système, je pourrais porter fièrement l'étiquette. Voir ma critique de son livre ici. Pour une présentation et une défense plus complètes de la théologie du dispensationalisme, voir l'affaire de Robert Saucy dans le cas du dispensationalisme progressif.

[ii] Cette promesse du pays est évoquée dans tout le Pentateuque: Genèse 1: 112: 1, 7; 13:15, 17; 15: 7, 18; 17: 8; 22:17; 24: 7; 26: 3-5; 28:13, 15; 35:12; 46: 3-4; 48: 4; 50:24; Exode 1: 1 3: 8, 17; 6: 6-9; 23: 23-33; 34:24; Deutéronome 1: 1 1: 8, 36; 6:10, 18, 23; 7:13; 8: 1; 9: 5; 10h11; 11: 9, 21; 19: 8; 26: 3, 15; 28:11; 30:20; 31: 7; et 34: 4.

[iii] Selon moi, l'alliance abrahamique, l'alliance davidique et la nouvelle alliance sont toutes des alliances éternelles, les "alliances de promesse" mentionnées dans Éphésiens 2:12. En revanche, l'alliance mosaïque n'est ni éternelle ni caractérisée par une promesse. En outre, l'alliance mosaïque - également appelée «ancienne alliance» - serait éventuellement remplacée par la nouvelle alliance.

[iv] C'est pourquoi Walt Kaiser y fait référence comme "l'alliance abrahamique-davidique" ou "la promesse abrahamique-davidique".

[v] Ceux-ci incluent Esaïe 1: 1 2: 2-4; 11: 1-16; 14: 1-2; 27: 1-13; 35: 1, 10; 43: 5-6; 49: 8-13; 59: 15b-21; 62: 4-7; 66: 10-20; Jérémie 1: 1 3: 11-20; 12: 14-17; 16: 10-18; 23: 1-8; 24: 5-7; 30: 1-3, 10-11; 31: 2-14; 32: 36 à 44; Ezekiel 1: 1 11: 14-20; 20: 33 à 44; 28: 25-26; 34: 11-16, 23-31; 36: 16-36; 37: 1-28; 39: 21-29; Osée 1: 11: 10-11; 2: 14-23; 14: 4-7; Joël 3: 1; Amos 9:11; Abdias 1: 1; Michée 4: 1 4: 6-7; 7: 14-20; Sophonie 3:14; Zacharie 8: 1 8: 7-8; 10: 6-12; et 14h11.

[vi] Pour un examen plus approfondi de ce passage, voir mon article "Le double statut d'Israël dans Romains 11:28".

[vii] Je suis bien conscient du fait que certains interprètes voient dans Romains 11:26 le salut de "tout Israël" soit comme le salut de l'église à l'époque actuelle, soit du salut du reste croyant des Juifs à l'époque actuelle. . En fait, j’ai écrit mon livre Th.M. thèse à ce sujet même. Il suffit de dire que mon étude m'a laissé convaincue qu'aucune de ces interprétations n'est plausible et que Romains 11:26 prédit très clairement le salut de la nation d'Israël à la fin du siècle présent.

[viii] Pour une discussion des différentes vues millénaires de l’Apocalypse 20, écoutez mon séminaire: "Que ton règne vienne".

Des Articles Intéressants